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Volver a los 17 – Violeta Parra (Chile, 1966)

September 13, 2026

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Volver a los 17 – Violeta Parra (Chile, 1966)

Introducción: la canción que esperaba que envejeciéramos

Undécima entrega de la serie, y segunda en castellano. Es el castellano de América, el de Violeta, el de Mercedes, el nuestro. Y con ella, la serie toca algo así como su techo emocional: porque ninguna canción de las que hemos recorrido plantea que de jóvenes la cantábamos porque sí, en festivales, en fogatas, en protestas, y que hoy, ya mayores, tiene un significado cada vez más profundo. Eso es, exactamente, lo que la canción dice: volver a los diecisiete después de vivir un siglo. Nosotros, que la cantamos a los diecisiete, recién ahora —un siglo después, en años de canción— empezamos a descifrar sus signos. La canción nos estaba esperando.

El mundo y la región en 1962-1966. La canción fue compuesta en 1962 y publicada en noviembre de 1966, en el álbum Las últimas composiciones. Entre esas dos fechas, el mundo se endureció: la guerra de Vietnam escalaba hasta convertirse en la gran herida de la década. En Chile, el movimiento que Violeta había fundado —la Nueva Canción Chilena— crecía como renovación folclórica y conciencia social. Y en la otra orilla, el año de la publicación coincidió con el golpe de Estado del 28 de junio de 1966 en Argentina, que derrocó a Arturo Illia e instauró la dictadura de la “Revolución Argentina”. Es decir: la canción que afirma que sólo el amor con su ciencia nos vuelve tan inocentes nació en años en que la inocencia era lo primero que las balas y los decretos confiscaban. Por eso, una década después, la cantábamos en festivales de protesta sin entenderla del todo: era nuestra manera de decir que queríamos volver a los diecisiete antes de que nos los robaran.

El hilo de la serie. Después de la palabra propia (The Guitar Man), la mañana estrenada (Morning Has Broken), la tarde habitada (Itapoã), la hoja que palidece (Aquarela), el duelo azul (Un gatto nel blu), la promesa rota (Ci sarà), el canto como estrategia (En chantant), el paraíso perdido (La Bohème), el apocalipsis en broma (99 Luftballons) y la fogata de la presencia (Razón de vivir), esta entrega propone el movimiento más audaz de todos: el tiempo reversible. No se trata de recordar la juventud: se trata de volver a ella. La serie, que empezó con un músico caminando hacia adelante, termina —por ahora— con una mujer que camina hacia atrás, hacia sus diecisiete, y nos lleva con ella.

Violeta Parra: la que recogió el canto

Violeta del Carmen Parra Sandoval (San Carlos, 4 de octubre de 1917 – La Reina, Santiago, 5 de febrero de 1967) fue cantautora, etnomusicóloga, poeta y artista visual, y es considerada una de las figuras mayores de la música popular chilena y latinoamericana. Hija de un profesor de música, Nicanor Parra, y de una campesina y costurera, Clarisa Sandoval, creció entre el canto y la pobreza. Desde los años cincuenta recorrió Chile recopilando el folclore de los campos y del pueblo, y más tarde viajó por Europa y América llevando ese canto. En 1964 expuso sus arpilleras y cerámicas en el Louvre: fue la primera artista latinoamericana en hacerlo. Hermana del poeta Nicanor Parra y madre de Isabel y Ángel Parra, fue la piedra fundacional de la Nueva Canción Chilena.

Murió el 5 de febrero de 1967, apenas tres meses después de publicado Las últimas composiciones, el disco que contiene Volver a los 17 y Gracias a la vida. La canción que hoy leemos es, por lo tanto, una de las últimas cosas que dijo: un testamento. Y como testamento, no habla de la muerte: habla del regreso.

La versión icónica. La versión fundacional es la de la propia Violeta, grabada en 1966 con su guitarra y su voz de tierra. Pero en el Cono Sur, la voz que hizo de esta canción un himno fue la de Mercedes Sosa, que la grabó en 1971 en su álbum Homenaje a Violeta Parra. La Negra, que también conoció el exilio y la censura, le dio a la canción su gravedad ceremonial. Después la cantaron medio mundo —Milton Nascimento, Joan Manuel Serrat, Charly García, Caetano Veloso, Chico Buarque, Gal Costa, Rozalén—. Pero el dueto secreto de la canción sigue siendo ese: la chilena que la escribió y la argentina que la volvió catedral.

Letra completa

Volver a los 17 (Violeta Parra, compuesta en 1962; publicada en 1966)

Volver a los diecisiete
después de vivir un siglo
es como descifrar signos
sin ser sabio competente,
volver a ser de repente
tan frágil como un segundo,
volver a sentir profundo
como un niño frente a Dios,
eso es lo que siento yo
en este instante fecundo.

*Se va enredando, enredando,
como en el muro la hiedra,
y va brotando, brotando
como el musguito en la piedra,
como el musguito en la piedra,
ay sí, sí, sí.*

Mi paso retrocedido
cuando el de ustedes avanza,
el arco de las alianzas
ha penetrado en mi nido,
con todo su colorido
se ha paseado por mis venas,
y hasta la dura cadena
con que nos ata el destino
es como un diamante fino
que alumbra mi alma serena.

*(estribillo)*

Lo que puede el sentimiento
no lo ha podido el saber,
ni el más claro proceder
ni el más ancho pensamiento.
Todo lo cambia el momento
cual mago condescendiente,
nos aleja dulcemente
de rencores y violencias,
sólo el amor con su ciencia
nos vuelve tan inocentes.

*(estribillo)*

El amor es torbellino
de pureza original,
hasta el feroz animal
susurra su dulce trino,
detiene a los peregrinos,
libera a los prisioneros,
el amor con sus esmeros
al viejo lo vuelve niño
y al malo sólo el cariño
lo vuelve puro y sincero.

*(estribillo)*

De par en par la ventana
se abrió como por encanto,
entró el amor con su manto
como una tibia mañana,
al son de su bella diana
hizo brotar el jazmín,
volando cual serafín
al cielo le puso aretes,
mis años en diecisiete
los convirtió el querubín.

*(estribillo)*

Análisis filosófico y lingüístico

El tiempo reversible

El primer verso es una imposibilidad dicha con naturalidad: volver a los diecisiete / después de vivir un siglo. La cronología dice que el tiempo avanza en una sola dirección; el sentimiento dice lo contrario. La canción no propone recordar la juventud (eso sería nostalgia, como la de La Bohème): propone regresar a ella. La diferencia es enorme: la nostalgia mira; el regreso habita. Y el regreso tiene un método, que la segunda línea del análisis nos da: es como descifrar signos / sin ser sabio competente. Volver a los diecisiete es una hermenéutica sin títulos: se trata de interpretar los signos de la propia vida sin ser sabio, sin ser competente. Es decir: se trata de volver a leer el mundo como lo leía quien no sabía todavía que los signos eran difíciles.

La fragilidad y el niño frente a Dios

El regreso produce dos efectos: fragilidad y profundidad. Tan frágil como un segundo: la juventud recuperada no es la fuerza, es la fragilidad —la apertura total, la piel sin callo. Y sentir profundo / como un niño frente a Dios: el niño frente a Dios no explica ni duda: se asombra. El asombro es la forma más alta del conocimiento, y la canción lo pone como meta del regreso. En este instante fecundo: el instante no es un punto que pasa: es un punto que produce. La fecundidad del instante es la prueba de que el regreso ocurrió: quien vuelve a los diecisiete vuelve a ser capaz de que el presente le dé frutos.

El estribillo: la hiedra y el musgo

El estribillo es una botánica del amor. El amor no llega: crece. Se enreda como la hiedra en el muro, brota como el musgo en la piedra. Dos vegetaciones mínimas, lentas, tenaces, que no piden permiso: la hiedra trepa sobre lo construido, el musgo sobre lo duro. El amor como vegetación es lo contrario del amor como acontecimiento: es el amor como proceso, como paciencia, como vida que se instala en lo inerte. Y después, el ay sí, sí, sí: tres afirmaciones sin palabra, puro asentimiento. Si en Ci sarà había que creer por imperativo (devi crederci), aquí el sí ya no se ordena: se canta. Es el asentimiento de la vida a sí misma, la respuesta más antigua del idioma: sí, sí, sí.

El paso retrocedido y el arco de las alianzas

Mi paso retrocedido / cuando el de ustedes avanza: mientras los demás avanzan hacia la vejez, la narradora retrocede hacia la juventud. El vector del tiempo se invierte, y esa inversión tiene un agente: el arco de las alianzas / ha penetrado en mi nido / con todo su colorido. El arco: el arcoíris. La serie lo había perdido en Ci sarà (cielo senza arcobaleno) y lo había tenido en Itapoã (um arco-íris no ar); aquí el arcoíris vuelve como alianza: el signo del pacto, el puente de colores que entra en el nido. Y entonces ocurre la alquimia mayor: hasta la dura cadena / con que nos ata el destino / es como un diamante fino / que alumbra mi alma serena. La cadena del destino —el peso, la atadura, lo que no elegimos— no se rompe: se transfigura en diamante que alumbra. Es la fórmula exacta del amor fati: no liberarse del destino, amarlo hasta que brille.

La ciencia del sentimiento

La tercera décima es el corazón epistemológico de la canción, y la Wikipedia la resume bien: la letra reivindica el valor del sentimiento por encima de la razón y describe los efectos depuradores, ardientes, del amor logrado [[1]]. Lo que puede el sentimiento / no lo ha podido el saber: hay operaciones que el saber no realiza —volver a los diecisiete, perdonar, asombrarse— y que el sentimiento sí. Sólo el amor con su ciencia / nos vuelve tan inocentes: el amor tiene su propia ciencia, y esa ciencia no produce doctores: produce inocentes. La inocencia no es aquí el punto de partida sino el punto de llegada: se vuelve inocente después de haber vivido un siglo, no antes. Esa es la diferencia entre la juventud biológica y los diecisiete recuperados: los primeros se tienen; los segundos se conquistan.

El torbellino y el feroz animal

La cuarta décima cambia de vegetación a meteorología: el amor es torbellino / de pureza original. En La Bohème el torbellino final se lo llevaba todo; aquí el torbellino devuelve todo a su pureza de origen. Y la imagen más audaz: hasta el feroz animal / susurra su dulce trino. El animal feroz que susurra un trino dulce es la paz mesiánica de Isaías —el lobo con el cordero— pasada por el folclore: el amor no domestica a la fiera: le devuelve su canto. Detiene a los peregrinos, / libera a los prisioneros: el amor como amnistía. Y la tesis central, la que usted y yo estamos viviendo ahora mismo: al viejo lo vuelve niño. La canción no describe: opera. Al cantarla, el viejo vuelve al niño. Nosotros, que la cantamos jóvenes y la entendemos viejos, somos la prueba empírica del verso.

La ventana y el querubín

La última décima es una Anunciación doméstica: de par en par la ventana / se abrió como por encanto / entró el amor con su manto / como una tibia mañana. El amor entra como entra la luz: por la ventana abierta, sin pedir permiso. La bella diana —el toque que despierta— hace brotar el jazmín; el serafín le pone aretes al cielo; y el cierre, de una economía fulminante: mis años en diecisiete / los convirtió el querubín. No “me quitó años”: los convirtió. La edad no se resta: se transmuta. El querubín no hace cirugía: hace alquimia.

La décima como casa

Todo esto está dicho en décimas octosílabas, la espinela del romance y de la payada, la forma del pueblo hispanoamericano: Violeta no escribió un poema libre: escribió en la métrica de su gente, la misma que había recorrido Chile recopilando. La forma es parte del mensaje: volver a los diecisiete es también volver a la métrica madre, a la casa verbal del pueblo. Y la sirilla-canción —como clasifica el tema la ficha de la canción [[1]]— es el traje musical de esa casa: una melodía en modo menor, lenta, de guitarra, con el estribillo que se abre en el ay sí, sí, sí como un suspiro que afirma.

Lo que dijo la autora, y a quién

Semanas antes de morir, en su última entrevista con Radio Magallanes, el 1 de enero de 1967, Violeta mencionaba Volver a los 17 entre sus obras recientes. Sobre su destinatario, las lecturas biográficas apuntan a sus amores por hombres más jóvenes —Gilbert Favre, su pareja, era casi dos décadas menor que ella—, y en 2011 el cantor Pedro Messone reconoció públicamente haber sido él la inspiración del tema. Poco importa dirimirlo: la canción hace lo que las grandes canciones hacen —nace de un rostro y termina dirigida a todos. Hoy, el tú de la canción somos usted y yo.

La sombra y la luz

Un último dato, que pesa: durante la dictadura de Pinochet, cantar Volver a los 17 —como Gracias a la vida— fue problemático. Los regímenes entendieron, con el olfato de los verdugos, que una canción sobre el tiempo reversible y los prisioneros liberados era, en Chile, una declaración política. Por eso la cantábamos en festivales de protesta, sin saber que estábamos cantando un testamento y una promesa: la de que los años no tienen la última palabra.

Análisis musical

La canción es una sirilla-canción de raíz folclórica, de unos cuatro minutos en la voz de Violeta. La melodía, en modo menor, avanza con la parsimonia de una tonada: la guitarra arpegiada sostiene la décima como un recitado cantado, y la voz de Violeta —terrosa, sin adornos superfluos— dice el poema más que lo declama. El contraste estructural está en el estribillo: la décima es el pensamiento; el estribillo (se va enredando…) es el crecimiento, y el ay sí, sí, sí es el melisma puro, la palabra disuelta en música, el asentimiento que ya no necesita idioma.

En la versión de Mercedes Sosa —la de 1971, de algo más de cinco minutos— la canción cambia de escala: el acompañamiento andino (charango, quena, bombo) y la voz de la Negra, que va del susurro al trueno, la convierten en liturgia. Donde Violeta confiesa, Mercedes celebra; donde Violeta descifra signos, Mercedes los proclama. Las dos versiones no compiten: se necesitan, como se necesitan la carta y el sermón.

Conclusión

Volver a los 17 es la canción más filosófica de esta serie, y la más simple: dice que el tiempo del reloj no es el tiempo del sentimiento; que el amor tiene una ciencia que el saber no tiene; que la cadena del destino puede volverse diamante; que al viejo lo vuelve niño. Violeta la compuso a los cuarenta y cinco años, habiendo vivido —por intensidad, por duelo, por arte— más de un siglo. Y la dejó como quien deja una puerta abierta: de par en par la ventana.

La cantábamos de jóvenes porque sí, y hoy significa cada vez más. Creo que no hay mejor comentario a la canción que ese: la canción funciona como una cápsula de tiempo que se abre sola cuando el oyente envejece. A los diecisiete la cantábamos para protestar contra el mundo; hoy la cantamos para volver a nosotros. El querubín hizo su trabajo: nos convirtió los años en diecisiete, exactamente como prometió. Y la serie, que empezó buscando una palabra propia, descubre aquí su tesis final: las canciones que nos acompañan no se escuchan: se regresan.

Crédito de imagen: ilustración digital creada mediante inteligencia artificial (2026). No corresponde a fotografías ni a obras de autor humano

Referencias